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Wie Südafrika Gandhi zwang, sich mit Rassismus und Imperialismus auseinanderzusetzen

Gandhi wurde vor 150 Jahren geboren. Seine Auffassung von menschlicher Sensibilität, sozialer Macht und politischen Wahrheiten wandelte sich nicht erst in Indien, sondern in Südafrika.

Von Mary Elizabeth King

Gandhi erholt sich im Haus seines ersten Biografen Rev. J.J. Doke in Johannesburg, nachdem er am 10. Februar 1908 angegriffen wurde. (Foto: Wikimedia)

Dies ist der erste Teil einer zweiteiligen Reihe, in der an den 150. Geburtstag Gandhis erinnert wird. Den zweiten Teil, der sich auf Gandhis Zeit in Indien konzentriert und sich besonders mit Unberührbarkeit, Gender und Teilung beschäftigt, lesen Sie hier

In dieser Woche vor 150 Jahren wurde Mohandas K. Gandhi geboren. Während seiner Lebenszeit war er ein Mensch, der polarisierte, und er ist bis heute ein Blitzableiter für Kontroversen geblieben. Hier drei Beispiele: 1) Im Dezember 2018 entfernte eine Universität in Ghana eine Gandhi-Statue. Professoren und Studenten behaupteten, Gandhi habe Verachtung für Schwarze an den Tag gelegt, als er von 1893 bis 1914 in Südafrika gearbeitet habe. 2) Als im Monat darauf Indien der Ermordung Gandhis im Januar 1948 gedachte, nahm dort eine Frau eine Wasserpistole und spritzte damit eine rote Flüssigkeit auf Gandhis Statue: Sie machte ihn für die Teilung Indiens verantwortlich. 3) Vor Kurzem standen Menschen in Südafrika mit Plakaten vor einer Statue, die Gandhi als Rechtsanwalt darstellte. Auf den Plakaten stand: "Der Rassist Gandhi muss fallen". Sie gossen Eimer mit weißer Farbe über die Statue und über eine daneben stehende Tafel, auf der über Gandhis Geschichte im Land berichtet wird. 

Inzwischen haben Hindu-Nationalisten in Indien eine Statue zu Ehren von Gandhis Mörder Nathuram Vinayak Godse errichtet. Dieser war Mitglied einer hindu-nationalistischen Gruppe, zu der heute Ministerpräsident Narendra Modi und viele seiner politischen Bundesgenossen gehören. Einige Befürworter der Vorherrschaft der Hindus äußerten die Ansicht, Godse sei Indiens wahrer Held. Andere wiederum sind darüber aufgebracht, dass Gandhi Sympathie für die muslimische Minderheit im Land ausgedrückt habe und sie geben ihm die Schuld an der "Abspaltung" Pakistans von Indien während der Zeit der Teilung.

Auch viele Dalits verurteilen Gandhi. Da sie von Hindus als von niedrigerem Rang als die unterste Kaste angesehen wurden, erlitten sie lange Zeit entsetzliche Verfolgungen. Das Wort "Dalit" ist Marathi und bedeutet "gebrochener Mensch". Diese sogenannten Unberührbaren sind jetzt mehr als 300 Millionen und ihr politischer Einfluss wächst. Viele von ihnen nehmen Gandhi übel, dass er 1932 den Vorschlag der Regierung, getrennte Elektorate für sie zu schaffen, abgelehnt hatte. Es sollte besondere Wahlkreise für die geben, die die Briten "niedrige Klassen" nannten. Gandhi sah es so: Die Maßnahme könnte weder Kasten-Hindus zur Buße für das dienen, was sie den Dalits an Leiden zugefügt hatten, noch wäre sie eine Wiedergutmachung für die Dalits.

Was ist nun also die treibende Kraft bei den Angriffen auf Gandhi? Sozialwissenschaftler behaupten, in der gegenwärtigen politischen Landschaft der Amerikas, Europas, Südasiens und anderswo habe die Herabsetzung (oder Schlimmeres) derer, die hinsichtlich Nationalität, Religion, Rasse, Glauben, Geschlecht und Schicht/Kaste "anders" sind, zugenommen. Eine andere Möglichkeit könnte die gegenwärtige Beliebtheit von "Reinheitsprüfungen" sein. Diese veranlassen benachteiligte Gruppen dazu, etwas zu erwarten und zu fordern, das im Wesentlichen Unfehlbarkeit derer ist, die als Führer oder Beispiele für eine Sache wahrgenommen werden. Ihre Sichtweise lässt keinen Raum für Abweichung, noch weniger für - vorgestellten oder wirklichen - Irrtum.

Gandhi wurde die meiste Zeit seines Lebens und wird bis heute wegen seiner Ansichten und seines Handelns angegriffen und kritisiert. Die gegenwärtige Beschuldigung, er sei Rassist gewesen, ist nur die neueste. Gandhis Kindheit unter dem Britischen Raj - der Regierung durch die britische Krone - sorgte gewissermaßen dafür, dass er unvermeidlich in Richtung Rassenvorurteile erzogen wurde. Als Erwachsener wurde er tatsächlich britischer Rechtsanwalt und es scheint, dass er während seines Studiums in Britannien und später während seiner Arbeit in Südafrika Elemente von Rassismus verinnerlichte, die den europäischen Kolonialismus stärkten.

Als Gandhi 1893 nach Südafrika zog, um dort als Rechtsanwalt zu arbeiten, fand er eine indische Einwanderergemeinschaft vor, die in politischer Aktion unerfahren und unfähig war, sich zur Zusammenarbeit zu vereinen, um gegen eine Politik und Gesetze zu kämpfen, die sie erniedrigten und unterdrückten. Dass Gandhi selbst ein braunhäutiger Neuling war, bedeutete, dass auch er unter der Wucht der aggressiven Farb-Bigotterie des Landes zu leiden hatte.

Schließlich war der Mann, der nach Südafrika kam, nicht derselbe Gandhi, der zwei Jahrzehnte später nach Indien zurückkehrte. Das wäre nur wenigen - wenn überhaupt irgendeinem - anders ergangen. Das, was Gandhi dort sah und erlebte und was er aus eigener Anschauung und durch fleißiges Lesen erfuhr, bewirkte Veränderungen in seiner Auffassung von menschlicher Sensibilität, sozialer Macht und politischen Wahrheiten. Auch schuf er Methoden und Prozesse, die seit damals Menschen jeder Herkunft zur Verfügung stehen, allen, die gewaltfrei handeln und Fairness und Gerechtigkeit herstellen wollen.  

Hinsichtlich der von ihm angestrebten Ergebnisse war Gandhi oft flexibel, aber hinsichtlich der anzuwendenden Aktionen war er äußerst genau: Er wollte unbedingt die Disziplin der Gewaltfreiheit aufrechterhalten. Auch heute noch werden der Mensch Gandhi und seine Leistungen und Schwächen weiterhin missverstanden und gelegentlich falsch interpretiert.

Die heutzutage vorherrschende Akzeptanz der Menschenrechte und der Gleichberechtigung [als Ziele und Maßstäbe] sind zum Teil der Veränderung zu verdanken, die Gandhi in Gang gesetzt hat. Obwohl nicht immer anerkannt, sind Menschenrechtsgesetze und internationale Übereinkünfte oft entstanden, weil massive zivile Widerstandskampagnen für deren Anerkennung gekämpft haben. Außerdem führten Bewegungen, die Einsichten aus Gandhis Experimenten praktisch umsetzten, zur Institutionalisierung von wesentlichen Bürgerrechten, Minderheitenrechten, Frauenrechten und anderen sich entwickelnden Normen. Seine Arbeit an bestehenden Problemen in Indien veränderten in der ganzen Welt das Gefühl der Menschen für richtig und falsch. Gandhi ermahnte nicht nur den Einzelnen, nicht mit herrschender Gewalt zusammenzuarbeiten, sondern er war der festen Überzeugung, dass Menschen durch Nachdenken und gemeinsame Aktionen sozialen und politischen Wandel herbeiführen könnten. Er gab ihnen Werkzeuge an die Hand, um derartige Veränderungen zu bewirken. In Gruppen und Organisationen der Zivilgesellschaft spielen heutzutage die Erben von Gandhis Vermächtnis eine maßgebliche Rolle.

Gandhi verhindert vereinfachende Analysen auch heute noch zum Teil dadurch, dass er sich oft wie ein Sozialwissenschaftler verhalten hat: Er sammelte Informationen und lernte durch Versuch und Irrtum. Er war nicht darauf aus, eine hervorragende Rolle im irdischen Leben zu spielen. Tatsächlich war er im frühen Erwachsenenalter quälend schüchtern. Zwar war er als braunhäutiger Ausländer in Südafrika Ziel rassistischer Angriffe, sein Engagement für das Experimentieren mit gewaltfreier Aktion entwickelte sich jedoch ständig weiter; in dieser Hinsicht stellte er sich immer wieder selbst auf die Probe.

Gegenwärtige Maßstäbe dürfen bei der Beurteilung von Ereignissen in vollkommen anderen Zeiten nicht angewandt werden. Menschen entwickeln sich, und wenn etwas falsch ausgelegt wird, geht dabei die Bedeutung verloren. Wenn man Gandhi als Rassisten verurteilt, akzeptiert man damit etwas, das man Ahistorizismus nennt. Das bedeutet: an gegenwärtigen Anliegen festhalten und dabei die Komplexität und die Zusammenhänge der Vergangenheit außer Acht lassen. Vergangene Zeiten müssen mithilfe ihrer eigenen Begriffe ergründet werden.

Gandhis schwerer Anfang in Südafrika

Gandhi bestimmte mit der Arbeit, die er in Südafrika begann und sein Leben lang fortsetzte, die erste umfassende Theorie und Praxis des gewaltfreien Kampfes. Er wollte im heutigen Gujarat [damals: Fürstenstaat Porbandar] in die Fußstapfen seines Vaters treten. Der Vater war diwan, d. h. Hofbeamter, und der Sohn wollte einen ausländischen Universitätsabschluss erreichen. Also segelte Mohandas Karamchand Gandhi 1888 im Alter von 18 Jahren nach Britannien. Dort sprach er im Inner Temple vor [die Honorable Society of the Inner Temple ist eine der vier englischen Anwaltskammern für Rechtsanwälte in England]. Allerdings war er entsetzlich schüchtern, sodass er fast nicht öffentlich sprechen konnte. Während seines fast dreijährigen Aufenthaltes in London übernahm er verschiedene Eigenschaften, Auffassungen und Haltungen und wurde im Grunde genommen zu einem britischen Rechtsanwalt. Während Gandhi in London studierte, verinnerlichte er die rassistische Konditionierung, die er schon aus dem britischen Kolonialismus seiner Erziehung in früher Kindheit aufgenommen hatte. Als er nach Südafrika kam, hatte er noch nicht begonnen, die Lehren von Verschiedenartigkeit und Inklusivität zu begreifen, die er später in seinem Denken mit Leben erfüllten sollte.

Als Gandhi aus London nach Indien zurückkam, wurde ihm klar, dass die Zulassung zum Anwalt in England durchaus nicht bedeutete, er werde in Bombay Erfolg haben. 1894 nahm er daher das bescheidene Angebot von 105 Pfund Sterling, einer Erster-Klasse-Rückfahrkarte und Spesen an, um als Berater für Dada Abdulla und Kompanie - eine Anwaltskanzlei in Natal, Südafrika - an einem Handelskonflikt mitzuarbeiten. Gandhi wusste nichts über die "abhängigen" Arbeiter in der Kolonie, die drei Jahrzehnte zuvor aus Indien importiert worden waren, um auf Kaffee-, Zucker- und Teeplantagen zu arbeiten. Bis 1890 waren etwa 40.000 Inder, die meisten Männer, durch Verträge, die sie für eine bestimmte Zeit zum Dienst als Halbsklaven verpflichteten, aus Indien angelockt worden. Der Mangel an Möglichkeiten zu Hause, dazu der Arbeitskräftemangel in Natal hatten zur Folge, dass mehr als die Hälfte der indischen Einwanderer, auch nachdem ihr Fünfjahresvertrag ausgelaufen war, in Südafrika blieben.

Um 1891 lebten etwa 46.788 Inder in der von den Briten beherrschten Küstenkolonie Natal; deren afrikanische Bevölkerung wurde auf 455.983 geschätzt. Damals durften nur 10.729 Personen in Natal wählen; bis auf wenige Ausnahmen waren sie Europäer. Eine weitere, aus indischen Kaufleuten, Fachkräften und Büroangestellten bestehende Schicht umfasste 2000 Personen. 1000 Inder mit derartigen Berufen lebten in der kleineren inländischen Kolonie Transvaal. Diese wurde von Afrikaanern regiert, Menschen niederländischer Abkunft, die sich selbst Buren nannten. Alle indischen Siedler wurden verächtlich und ohne Unterschied als "Kulis" bezeichnet. Ihnen war es verboten, auf den Bürgersteigen zu gehen und nach Dunkelwerden ohne besondere Erlaubnis auszugehen.

Bald entdeckte Gandhi die Diskriminierung aufgrund der Hautfarbe in Südafrika und er musste sich klarmachen, dass er als Inder ihr ebenso unterworfen war wie die anderen. Mit ihm würde man keine Ausnahme machen. Am Bahnhof Pietermaritzburg befahlen ihm Eisenbahnbeamte, den Erste-Klassewagen zu verlassen, obwohl er einen Fahrschein dafür hatte. Beim nächsten Teil seiner Reise mit einer Postkutsche boxte ihn der weiße Kutscher auf die Ohren. Ein Hotel in Johannesburg verweigerte ihm die Aufnahme.

Die Historikerin Maureen Swan stellt die typische Arbeit der meisten indischen Arbeiter so dar: Sie schufteten an sechs Tagen der Woche je neun Stunden auf den Zuckerplantagen. Während der Ernte- und Verarbeitungszeiten mussten die Arbeiter 17 oder 18 Stunden am Tag arbeiten. Das führte zu "abnorm hohen Krankheits- und Todesraten". Abhängige Inder erlitten auch Mangel und Einwanderungsbeschränkungen und durften sich ohne schriftliche Erlaubnis nicht mehr als zwei Meilen von ihrem Arbeitsort entfernen. Gewöhnlich wurde Indern verwehrt, in Natal eigenes Land zu erwerben; für Einheimische war es zulässiger, Landbesitz zu erwerben.

Gandhi sah sich in einem Sumpf aus von europäischen Verwaltungsbeamten geschaffenen Anfeindungen und gleichzeitig war er Zeuge der Schutzlosigkeit der indischen Kaufleute und der Arbeiter von Hindu-, Parsi-, muslimischer und christlicher Herkunft. Keiner von ihnen war im Parlament vertreten. Die Buren und Briten waren trotz ihren Differenzen in ihrer Befestigung der Macht- und Herrschaftsmonopole der Weißen eng miteinander verbunden.

1894 versuchte die Anwaltskammer Gandhi aufgrund seiner "Rasse" zurückzuweisen. 1897 wurde er bei seiner Rückkehr aus Indien fast gelyncht, als er das Schiff verließ, das in Durban angelegt hatte, nachdem er, seine Familie und 600 weitere Inder in Zwangsquarantäne gesteckt worden waren, angeblich aus medizinischem Grund, der Furcht vor einer Verseuchung. Ortszeitungen hatten von einer "asiatischen Invasion" berichtet. Das hatte eine große Anzahl feindlich gesinnter europäischer Arbeiter dazu veranlasst, sich am Strand zu sammeln, während die Passagiere drei Wochen lang auf das Ausschiffen warten mussten. Gandhi überlebte dank der schnellen Reaktion und dem kunstfertigen Einsatz eines Sonnenschirms durch die Frau des Polizeiinspektors.

Gandhi war zwar nur zur Regelung eines Rechtsstreites nach Südafrika gekommen, im Alter von 34 Jahren stieg er jedoch in die Organisation der indischen Gemeinschaft ein. Seine frühen Bemühungen zugunsten der Gemeinschaft umfassten im Allgemeinen zunehmend Bittbriefe, formelle Appelle und besondere Delegationen. 1896 veröffentlichte er 10.000 Exemplare der "Beschwerden der britischen Inder in Südafrika", das sogenannte "grüne Pamphlet". Es war seine erste bedeutende Veröffentlichung. Er schickte sie an Zeitungsherausgeber im ganzen Land. Darin sprach er die beleidigenden und zermürbenden Praktiken an, denen die Inder hauptsächlich in Natal ausgesetzt waren. Trotz seiner äußerst begrenzten Erfahrung gründete er 1903 die Wochenzeitung Indian Opinion. Damit verfolgte er die Absicht, weiße Südafrikaner und Inder miteinander bekanntzumachen und gleichzeitig einen Rahmen zu schaffen, in dem Inder dabei unterstützt wurden, Ungerechtigkeiten anzusprechen.

Sein Hauptaugenmerk richtete er darauf, den Indern in Natal und Transvaal dabei behilflich zu sein zu lernen, das Kolonialregime durch politische Aktionen in Schranken zu halten. Gandhi versuchte, sich eine möglichst breite Zustimmung zunutze zu machen, um der Regierung hinsichtlich besonderer begrenzter Probleme, denen die Inder ausgesetzt waren, die Stirn zu bieten. Zu diesen Problemen gehörten die demütigenden Maßnahmen bei der Registrierung der Einwanderer und die unterdrückerischen Einschränkungen der Kaufleute.

Durch seine zahlreichen Aktivitäten zugunsten der indischen Gemeinschaft entwickelte sich Gandhi allmählich zu einer nicht gewählten politischen Person in Südafrika. Sein Denken stimmte anfänglich ganz mit dem der indischen Kaufleute überein, von denen viele aus dem Gujarat stammten und seiner Kaste angehörten. Sein reformistischer Ansatz war alles andere als revolutionär. Swan urteilt, Gandhi könne vor 1906 und auch noch einige Zeit danach wegen seiner "schüchternen Strategie" und seiner "fantasielosen Taktiken" nicht als Führer betrachtet werden.

Im damaligen Slang bezeichnete Gandhi die britischen Inder ebenso wie die Angehörigen afrikanischer Gemeinschaften als "farbig". Ihm waren die gegenwärtigen politischen Debatten über die Stellung schwarzer und brauner Menschen in den Vereinigten Staaten bewusst und er verstand, dass die Gruppen viele Nöte gemeinsam hatten, aber er war der Ansicht, dass nicht alle Schwierigkeiten auf dieselbe Weise gelöst werden könnten. 1906 schrieb er in der Zeitung Indian Opinion: "Während die indischen und die nicht indischen Teile der Farbigengemeinschaft sich jeder für sich halten sollten und das auch tun und ihre eigenen Organisationen haben, besteht doch kein Zweifel daran, dass die Gemeinschaften einander stärken können, indem sie gemeinsam ihre Rechte einfordern."

Gandhi bemühte sich nicht, die ursprünglichen Afrikaner in seine Kampagnen einzubeziehen, teilweise darum nicht, weil sie nicht unter denselben Benachteiligungen litten wie die Inder. Die indischen abhängigen Arbeiter in Natal mussten z. B. eine Steuer von drei Pfund Sterling zahlen. Nicht einmal ein Jahrhundert später können wir einfach annehmen, dass die ursprünglichen Afrikaner einen unerfahrenen indischen Strafverteidiger aus vollem Herzen als ihren Sprecher begrüßen würden, wenn er es ihnen anböte. Warum sollten sie auch?

Eine ungewöhnliche Einsicht Gandhis kam Jahrzehnte nach seiner Rückkehr nach Indien ans Licht, als er am 21. Februar 1936 eine Delegation afro-amerikanischer Führer zu einem Treffen eingeladen hatte. Der Dekan der Rankin Chapel at Howard University Washington, D.C., Professor Howard Thurman fragte Gandhi nach seinen Erfahrungen in Südafrika: "Nahmen die südafrikanischen Neger in irgendeiner Weise an Ihrer Bewegung teil?" Gandhi antwortete: "Nein, ich habe sie absichtlich nicht dazu eingeladen. Es hätte ihre Sache gefährdet." Dass es ihn Jahre gekostet hatte, die Inder davon zu überzeugen, weder Gewalt anzuwenden noch Rache zu nehmen, veranlasste Gandhi dazu, darauf zu verzichten, vergleichbare Opfer von den afrikanischen Völkern zu verlangen.

Der Historiker Ramachandra Guha bemerkt, dass Demütigungen, Diskriminierung und Einschränkungen, die der britische und burische Imperialismus den indischen Einwanderern auferlegte, später mit der Rassentrennungs-Politik der Apartheid, die 1948 eingeführt wurde, noch systematischer auf die schwarzen Afrikaner angewendet wurden. Eine solche Behandlung der Inder veranlassten Guha zu der Bemerkung: "Die Inder sollten tatsächlich als die ersten Opfer der Apartheid betrachtet werden." Wenn das so ist, kommt Gandhi das Verdienst zu, zu den frühen Gegnern der Apartheid gehört zu haben.

Afrikaner machten die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung Natals aus. Daher entwickelte Gandhi auf gesellschaftlichem und beruflichem Gebiet bedeutsame Beziehungen zur generationenübergreifenden Gemeinschaft der schwarzen Führer. 1900 errichtete der Gründer des South African Native National Congress, der später zum Afrikanischen Nationalkongress, ANC, wurde, in Inanda die Ohlange High School. Diese war - neben den Missionsschulen - die erste Sekundarstufen-Einrichtung für Schwarze in Südafrika. Sie bestand aus einer etwa 120 Hektar umfassenden Siedlung und Trainingsgelände in Phoenix. Drei Jahre danach kaufte Gandhi dort Land und gründete seinen ersten Aschram. Gandhi wohnte bis 1913 zeitweise in diesem Tal gleich unter Inanda in der Nähe von Durban. Er und Dube trafen sich manchmal, um über ihre (einander ähnlichen) Philosophien zu sprechen. Beide wollten in ihren jeweiligen Gemeinschaften ohne Gewalt Gleichberechtigung erreichen. Jeder der beiden veröffentlichte eine Wochenzeitung, um die Kommunikation mit den Wahlbezirken, die sie unterstützten, zu verbessern.

1914 ging der künftige Stammesführer der Zulu Albert John Luthuli in Ohlange zur Schule. 1952, also achtunddreißig Jahre danach, wurde Luthuli zum Präsidenten des African National Congress gewählt. Gandhi war zwar nicht unmittelbar am Kampf des ANC beteiligt, der Einfluss seines Denkens auf diesen Kampf und auf Luthuli ist jedoch unverkennbar. Luthulis unerschütterliches Bestehen auf der Notwendigkeit des zivilen Widerstandes im Gegensatz zum bewaffneten Kampf wurde weltweit dadurch anerkannt, dass er 1960 zum ersten afrikanischen Friedensnobelpreisträger erklärt wurde. Er wurde bei der Verleihung als "der Führer von 10 Millionen schwarzer Afrikaner bei ihrem gewaltfreien Kampf für ihre Bürgerrechte in Südafrika" anerkannt und dafür, dass er gewaltfreie Aktionen als "nicht revolutionär, legitim und menschlich" förderte.

Innere und äußere Konflikte

Während des Zweiten Burenkrieges - der von 1899 bis 1902 zwischen den Briten und den Buren stattfand - hielt Gandhi an seinen früheren Überzeugungen fest: Da die Inder dank der britischen Präsenz in Südafrika waren, schuldeten sie der Krone eine gewisse Treuepflicht. Er warb 1100 indische Freiwillige an, als Sanitäter für das Sanitäts-Corps zu dienen, das die britischen Kampftruppen unterstützte.

1906 brach im von den Briten beherrschten Natal eine Zulu-Revolte aus, nachdem die Regierung jedem afrikanischen Mann eine Steuer von einem Pfund Sterling auferlegt hatte. Die Zulus sind ein Zweig der ethischen Bantu im südlichen Afrika, deren größte Gruppe in Südafrika lebt, und zwar in dem Teil, der 1994 KwaZulu-Natal wurde. Natal war zwar kleiner als Transvaal, dort lebten jedoch zehnmal so viele Asiaten. Der bewaffnete Widerstand der Zulus begann, als die Beamten in Natal versuchten, die Gelder einzutreiben. Gandhi schrieb: "Ein echtes Gefühl der Loyalität hinderte mich daran, dem Empire etwas Böses auch nur zu wünschen." Gandhi schlug ein weiteres indisches Sanitäts-Corps vor, weil er hoffte, einen günstigen Eindruck auf die Regierungsbeamten zu machen, deren Hochachtung vielleicht seine Arbeit für die Inder in Natal erleichtern würde. Die Briten nahmen das Angebot an und bestimmten 24 Inder für fast sechs Wochen zu Sanitätern, die verwundete Zulus pflegen sollten.

"Mein Herz war mit den Zulus", schrieb Gandhi 1948 in seiner Autobiografie. "Die Verwundeten, für die wir verantwortlich waren, waren nicht in der Schlacht verwundet worden, sondern sie waren auf Verdacht hin gefangen genommen worden." Er schrieb, die Zulus seien ausgepeitscht worden, wobei sie "schwere Verletzungen" davongetragen hatten. Ein Sanitätsoffizier sagte mir: "Die Weißen wollen die verwundeten Zulus nicht pflegen, dabei eitern deren Wunden." Zunächst behielt Gandhi jahrelang seine Loyalität für die Briten bei, aber nach wenig länger als einem Jahrzehnt veränderten seine Erfahrungen unwiderruflich seine Ansichten über das britische Empire.

Nach dem Krieg von 1904 bis 1906 teilte Gandhi in seiner Zeitung Indian Opinion seinen Lesern das mit, was er in afrikanischen und internationalen Nachrichten darüber gefunden hatte, wie die Uneinigkeit überwunden und ein gemeinsames Verantwortungsgefühl geweckt werden könnte, kurz gesagt: die Voraussetzung für politische Aktionen. 1905 hatte Gandhi ein wirksames Verständnis erlangt, als er Möglichkeiten suchte, die ängstlichen Inder dazu zu ermutigen, ihre Uneinigkeit zu überwinden, indem er ihnen sagte: "Nicht einmal der Mächtigste kann ohne die Kooperation der Regierten regieren." Er wollte, dass sie verständen, dass die Regierungsmacht sich - freiwillig oder erzwungen - ihrer, der Untertanen, Kooperation und ihres Gehorsams versichern musste. Kurz gesagt: Sie waren nicht ohnmächtig. Sie konnten in dieser Hinsicht selbst entscheiden. Diese grundlegende Auffassung von Macht würde die nächsten 42 Jahre Gandhis Experimente bestimmen und in der Folge den Kampf heutiger gewaltfreier Bewegung bis ins 21. Jahrhundert weltweit antreiben.

Im August 1906 erfuhr Gandhi, dass die Gesetzgebende Versammlung von Transvaal den Entwurf einer ergänzenden Verordnung des Gesetzes für Asiaten beriet, Schwarzes Gesetz genannt. Diese Verordnung verpflichtete jeden indischen Mann, jede indische Frau und jedes indische Kind ab acht Jahren dazu, ihre Finger- und Daumenabdrücke registrieren zu lassen. Alle arbeitsuchenden und rechtmäßig in Transvaal wohnenden Inder müssten eine solche Registrierungsbescheinigung auf Anfrage vorzeigen können. Gandhi hielt es für "abscheulich", dass Inder wie Verbrecher behandelt würden. Zwei Begriffe charakterisieren Gandhis Arbeit in Südafrika und sind für seinen Umgang mit dieser Verordnung und auch für seinen Platz in der Geschichte ausschlaggebend: ahimsa - die zentrale Doktrin des Jainismus, die verbietet, Lebewesen zu verletzen - und satyagraha.

Kurz gesagt: Gandhi verstand ahimsa als eine Kraft, deren Wesen Gewaltfreiheit ist. Er formte sie zu einem Werkzeug der gewaltfreien Aktion für wirksame Veränderungen, für die der Glaube allein bezeichnenderweise nicht genügt.

Gandhi war mit dem Ausdruck "passiver Widerstand", den die Englischsprechenden gebrauchten, um die Abwesenheit von Gewalt zu bezeichnen, unzufrieden. Der Ausdruck entsprach der Technik, die er für soziale Aktion entwickelt hatte, durchaus nicht. Deshalb wendete er sich 1906 dem Sanskrit zu, um das zu formulieren, was dann zum Begriff satyagraha werden sollte. In diesem Wort waren die Wörter satya: Wahrheit oder Gerechtigkeit und agraha: Festigkeit, Kraft oder Glaube miteinander verschmolzen. Die heutigen Leser können satyagraha am besten als einen Begriff verstehen, der gewaltfreier direkter Aktion oder zivilem Widerstand entspricht. 1907 sagte Gandhi voraus: Die Zeit werde kommen, in der "[satyagraha] wohl von allen unterdrückten Menschen übernommen wird […] da es ein verlässlicheres und ehrenhafteres Werkzeug dafür ist, für Abhilfe gegen Missstände zu sorgen, als jedes andere, das bis jetzt eingesetzt wurde."

Im Oktober 1908 reiste Gandhi ohne eine Bescheinigung in die Provinz Transvaal ein. Das war eine satyagraha-Aktion gegen die Anordnung und forderte damit Verhaftung und Gefängnisaufenthalt in einem langen komplizierten Kampf gegen die Registrierungsbescheinigungen heraus. Gandhi war nun nicht mehr nur Organisator, sondern er war zu einem Moralphilosophen und politischen Führer gereift. Für die satyagrahis in Transvaal übernahmen in den Jahren 1907 bis 1910 etwa 3000 Inder, unter ihnen normalerweise umsichtige Kaufleute, Gandhis Beispiel und machten sich auf Verhaftung und Gefängnis gefasst. Das war eine bemerkenswerte Entwicklung. 1913, zwei Jahrzehnte nach Gandhis Ankunft in Südafrika, ersetzte satyagraha seine anfänglich auf Versöhnung ausgerichteten Maßnahmen wie Bittbriefe, Appelle, Delegationen und Gerichtsverhandlungen.

1908 hatte der nun 39jährige Gandhi die Einstellung entwickelt, dass alle sogenannten Rassen zu einem einzigen Bereich des Menschen gehörten. Nichts hatte ihn "auf die Intensität von Rassenvorurteilen in Südafrika" vorbereitet, schreibt der Historiker Guha, aber er "war in entscheidender Weise dem Rassismus seiner Jugend entwachsen." Gandhi machte keinen Unterschied mehr zwischen "Zivilisierten" und "Unzivilisierten" und er entwickelte die Vorstellung, dass sowohl Inder als auch Afrikaner schließlich die Freiheit gewinnen und dieselben Rechte wie die Weißen genießen würden. Im selben Maße, in dem im Rassismus "Rassenreinheit" angestrebt wird, ist sein Mangel an wissenschaftlichen Grundlagen mit den theoretischen Reinheitsgraden von Verunreinigung zu vergleichen, auf denen die sozialen Grenzen des Hindu-Kastensystems Tausende von Jahren lang aufbauten, sodass im frühen 20. Jahrhundert mehr als 2000 Hindukasten die Grenzen von Interaktionen bestimmten. Ihre scheinbare Reinheit von Verunreinigung kann nicht überzeugender bewiesen werden als die Annahmen von durch Rasse bedingte Unter- oder Überlegenheit.

Gandhi verstand schließlich gewaltfreien Widerstand als eine Form des politischen Kampfes und nicht als eine geordnete Ansammlung persönlicher Glaubensüberzeugungen und Meinungen. Seine Experimente in Südafrika führten auch dazu, dass er das Grundprinzip der Notwendigkeit davon erkannte, Frauen mit in die gewaltfreie Aktion von satyagraha einzubeziehen. 1912 waren indische Frauen zum ersten Mal gezwungen, neben Männern zu agieren, indem sie sich der Einwanderungsgesetzgebung der Regierung widersetzten. Durch dieses Gesetz wurden die nicht-christlichen indischen Ehen für gesetzlich ungültig erklärt und die Wohnrechte der Ehefrauen aufgehoben.

Bei dem, was später der Natal Indian Strike genannt wurde, verließen die Arbeiter Kohlengruben und Plantagen zu Fuß, sodass sie nicht gezwungen werden konnten, an die Arbeit zurückzugehen. Frauen gehörten zu denen, die zu dem Streik ermutigten. Die Kampagne begann mit einer kleinen Gruppe von satyagrahis - vier Frauen, darunter Gandhis Frau Kasturbai, und 10 Männern -, die sich auf Gandhis Geheiß nach Transvaal aufmachten. Ihr Plan war, die indischen Bergarbeiter zum Streik gegen das Aufhebungsgesetz zu drängen. Da sie keine Einreiseerlaubnis hatten, waren sie darauf gefasst, verhaftet zu werden. Einige der Gruppe gelangten bis zu den Bergarbeitern, ohne dass sie verhaftet worden wären. Sie rieten ihnen, sich an dem zu beteiligen, was der Historiker Swan dann "eine lange und weitverbreitete Arbeits-Unterbrechung" nannte. Diese Arbeiter, die "nur ein paar Jahre von ihrer vorindustriellen indischen ländlichen Gegend entfernt waren", stellten sich gegen das schädliche Gesetz. Am 23. September wurden andere schuldig gesprochen, das Einwanderungsgesetz übertreten zu haben, und zu drei Monaten Gefängnis verurteilt. Kasturbai verbrachte drei Monate mit Zwangsarbeit.

Zwischen 4000 und 5000 indische Arbeiter in Nord-Natal gelobten, die Annullierung ihrer Ehen nicht zu akzeptieren, und reagierten damit innerhalb von zwei Wochen auf den Aufruf, als - schreibt Swan -  3883 indische Arbeiter in den Minen arbeiteten.  Als die Kampagne andauerte, stellten sich weiße Südafrikaner auf die Seite der Inder, die in Not waren, und forderten ihrerseits von der Regierung, sie solle ihre diskriminierende Politik aufgeben. Die acht Jahre dauernde satyagraha-Kampagne fand ihren Höhepunkt, als Gandhi im Juni 1913 aus dem Gefängnis entlassen wurde, um mit dem die Regierung vertretenden Feldmarschall J. C. Smuts zu verhandeln. Das war ein Erfolg der Kampagne.

Nach Gandhis Abreise im Juli 1914 verschlechterten sich zugegebenermaßen die Lebensumstände der indischen Wanderarbeiter in Südafrika. Aber die Folgen seiner Anwesenheit wurden 40 Jahre später noch einmal deutlich. Der Historiker Guha schreibt über Kampagnen gegen Apartheid in Südafrika, sie seien "direkt von Gandhi inspiriert" worden. Tatsächlich wendete "die erste große Massenbewegung gegen die Apartheid, die Defiance Campaign von 1952, Methoden an, denen Gandhi den Weg bereitet hatte. Afrikaner und Inder protestierten gegen Rassengesetze, indem sie Büros, Eisenbahnabteile und öffentliche Räume betraten, die als ‚nur für Europäer’ ausgewiesen waren." Auch heute noch sind Gandhis Erfahrungen in Südafrika Meilensteine der unvollständigen Bemühungen der Südafrikaner, ihre fortdauernden Kämpfe um Rasse und Klasse beizulegen.

Zu der Zeit, als Gandhi Südafrika verließ, um nach Indien zurückzukehren, war er ein ganz anderer Mensch als zur Zeit seiner Ankunft in Südafrika 20 Jahre zuvor. Da seine Beziehungen zu schwarzen Südafrikanern stärker wurden, gelang es ihm im Laufe der Zeit, den Rassismus zu überwinden, den er von den Briten übernommen hatte. Diese Tatsache erkennen viele heutige Kritiker nicht an. Als Gandhi in sein Heimatland zurückkehrte, besaß er eine gewaltfreie Technik, um Gerechtigkeit zu bewirken, von der er glaubte, dass sie ethisch, praktisch und wirksam sei und dass sie im Laufe des kommenden Jahrhunderts unsere Welt weiterhin dramatisch neu formen werde.

  • Dies ist der erste Teil einer zweiteiligen Reihe, in der an den 150. Geburtstag Gandhis erinnert wird. Den zweiten Teil, der sich auf Gandhis Zeit in Indien konzentriert und sich besonders mit Unberührbarkeit, Gender und Teilung beschäftigt, lesen Sie hier .

Mary Elizabeth King ist Politikwissenschaftlerin und Autorin gefeierter Bücher über zivilen Widerstand. Das neueste ist Gandhian Nonviolent Struggle and Untouchability in South India: The 1924-25 Vykom Satyagraha and the Mechanisms of Change. Sie ist Professorin für Friedens- und Konfliktforschung an der den Vereinten Nationen angeschlossenen Universität für Frieden, Distinguished Rothermere American Institute Fellow der Universität Oxford, Britannien, und Direktorin des James Lawson Institute. Ihre akademische Fachrichtung Untersuchung der gewaltfreien Aktion gründet sich auf ihre vier Jahre dauernde Arbeit in den 1960er Jahren in Atlanta und Mississippi für die US-Bürgerrechtsbewegung als Mitarbeiterin im Student Nonviolent Coordinating Committee, SNCC. Dort lernte sie durch Reverend James M. Lawson die Grundlagen des gewaltfreien Kampfes kennen. Diese tiefgreifende Erfahrung bestimmte ihr Leben. Ihre Website ist maryking.info

Aus dem Englischen von Ingrid von Heiseler

Quelle: Waging Nonviolence . Originalartikel:  How South Africa forced Gandhi to reckon with racism and imperialism .

Veröffentlicht am

08. Oktober 2019

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